Какой сегодня праздник по древнеславянскому календарю. Праздники славян от древности и до принятия православия

Червень (июнь):

✅ 04/06 отмечается Ярило Мокрый . В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют

✅ 19/06 С 19 по 24 июня проходят Русальи Дни , в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок»,»яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня)

✅ 24/06 празднуется великий праздник «Бог Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.

✅ 25/06 День дружбы, единения славян

✅ 29/06 отмечается Летнее Сварожье () . В этот день совершается чествование Небесного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жяры… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас

Липень (июль):

✅ 03/07 День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича (около 942-972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. В 964-66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву

✅ 05/07 отмечаются Именины Месяца — праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

✅ 12/07 отмечается День снопа Велеса . Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.

✅ 20/07 отмечается великий воинский праздник — ; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в эттот день смывается злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни

✅ 27/07 отмечается праздник Чура ( Поликопны) — Бога оберегания, охраны собственности, сторожа родовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура

✅ 19/07 отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

✅ 28/07 Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков — ПОМНИМ СКОРБИМ

Серпень (август):

✅ 25/12 с 25 декабря по 6 января отмечаются Большие — двенадцать святодней символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть темных — темное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса)

✅ 31/12 отмечается (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет

Темой настоящей статьи является славянский календарь праздников. Праздники и традиции сложились в народе не просто так. Каждое торжество связано с определенным временем года или событием. Определенный ритм жизни народа связан с ритмом природы и остается до сих пор важным для нас.

Славянский календарь праздников по времени года

Главными точками отсчета являются четыре астрономических события. Весь период делится на четыре части или сезона. Это — весна, лето, осень и зима. Границей между сезонами являются: осеннее и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние. Наши предки выглядели довольно представительно, согласитесь:

Реконструкция предка из поселения Сунгирь-1 (Владимирская обл.), 25-30 тыс. лет до н.э.

Украшения изготавливались из бивня мамонта. Бивень мамонта при этом не только сверлили, но и распрямляли. Ни одна современная технология не позволяет сделать это, а наши предки — умели.

Но речь о другом — о традициях и ритуалах, которые дошли до нас в праздниках.

Календарь, который в настоящее время используется, далек от совершенства, поэтому даты астрономических событий несколько сместились. Обычно же приходятся на 21-22-е числа.

Каждому времени года соответствует большой праздник. Сама природа подсказала нам эти даты.

• 21-22 марта – Весеннее Равноденствие. В 2019 году – начало Лета 7527-го.
• 21-22 июня – .
• 21-22 сентября – Осеннее Равноденствие.
• 21-22 декабря – Зимнее Солнцестояние, Коловорот или Карачун.

Для удобства все даты праздников по древнему календарю славян соотнесены с современным календарем.

Итак, сперва рассмотрим четыре самых главных праздника.

Праздник Нового Лета

21-22 марта – Весеннее равноденствие. Это означает, что день равен ночи. Начинается Новое Лето. Мы до сих пор спрашиваем: сколько тебе лет? О том, почему стали праздновать год, а не лето, смотрите .

Наши предки так праздновали начало Лета: гулянье и веселье начиналось за неделю до Дня весеннего солнцестояния и продолжались неделю после. В общей сложности праздник Нового Лета длился две недели.

Из-за крещения Руси многие любимые народные праздники были переиначены. Так появилась Масленица.

Этот праздник на самом деле назывался Комоедица. Традиции праздника праздника видоизменились под влиянием церкви, но основные ритуалы сохранились. В Маленицу принято печь блины, сжигать чучело Зимы.

Как это было на самом деле.

О том, что праздник назывался Комоедицей, мы уже знаем. Славянскому Кому – Медведю – приносили подношения. Это были круглые желтые лепешки. Они символизировали солнце. Затем лепешки постепенно заменились блинами, когда научились делать блинное тесто. Отсюда поговорка: «Первый блин – Кому» (а не комом).

Сжигалось чучело Марены – богини смерти или зимы, а чествовали и встречали богиню Живу — Богиню жизни и весны.

Церковь долго боролась с народными праздниками. Весенний Комоед приходился как раз на проведение Великого поста. Совсем запретить самый любимый у народа праздник не получалось. Церковь его сдвинула и «приурочила» к церковным событиям. Так и появилась современная Масленица (раньше писалось: Масляница). Праздник утратил прежнюю сакральную связь с природой и астрономическими явлениями. Тем не менее, если знать его сроки и смысл, возможно возрождение этих связей.

День Купало или летнего солнцестояния 21-22 июня

– особенный по астрономическому статусу. Не только славяне, но и другие народы (например, ацтеки, племена Майи и другие) заметили особенное сакральное значение самого длинного дня.

Солнцестояние как астрономическое явление означает, что Солнце находится в самой высокой точке. Это самый длинный световой день в году.

Если в этот день собрать травы, они будут иметь большую целебную силу. Вода становится очищающей. То же самое и огонь. Главный летний праздник по древнему славянскому календарю.

Раньше это был праздник — День Купало. Из-за того, что григорианский календарь не совпадает с Славянским календарем, день Ивана Купалы (как по христианскому летоисчислению называется этот праздник), дата его сместилась. В 2019 году День Купало приходится на 6 — 7 июля.

В день Купалы разжигаются костры, чтобы прыгать через них, очищаясь тем самым от горестей и проблем. Ночь на Ивана Купала уже не празднуется, как Масленица. Тем не менее, о том, что такой праздник есть и он связан с кострами – слышали почти все.

Ритуалы на Купалу

Спать в самую короткую ночь нельзя. Игнорировать празднование Купалы никто не решался, ведь как ночь на Купалу проведешь – так и сложится дальнейшая жизнь отдельного человека и в целом всего селения или племени.

Древние славяне знали, что в эту ночь Ярило (Солнце) спускается на Землю, чтобы жениться. После «свадьбы» появляется Заря или Зарница. Людям, чтобы Солнце хотело возвращаться на Землю, конечно же следовало встречать его: жечь костры, водить хороводы, не спать, а всячески привечать.

Костры символизировали связь трех миров: Нави, Яви и Прави. Костёр является мощным проводником между мирами, а потому зная сакральный смысл славянского праздника, можно эту связь восстановить.

Купала – это покровитель полевых цветов и плодов. Девушки плели венки из цветов, а женщины собирали травы. Венки плелись для того, чтобы гадать. Опуская в реку венок с укреплённой на нем горящей лучиной, девушка гадала. Чем дальше уплывал венок, тем счастливее ожидалась жизнь у его обладательницы. Она скоро выйдет замуж. Утонувший венок означал, что в предстоящем году девушка замуж не выйдет.

Собираемые травы в праздник обладали сильно выраженными целебными свойствами. Их сушили и потом применяли по назначению. Также заготавливали веники для бань. Излишне говорить, что веники становились буквально волшебными.

В ночь на Купалу было принято очищающее купание. В эту ночь, и это доказано учеными, вода приобретает целительные свойства. Наши предки-славяне знали об этом и устраивали массовые купания. Также они знали, что в эти дни вода становится особенной по составу во всех водоемах. Поэтому купались в ближайшем озере, пруде или речке.

После крещения праздник стал называться Иван Купала — от Иоанна Крестителя. Объяснение названия, опять же, то же, что и с любым праздником по славянскому календарю. Церковь не могла запретить народные праздники, а то, что эти праздники не совпадали с церковным календарем, христиан никак не устраивало. Поэтому и «подобирали» созвучное дате название или святого. В данном случае «подошёл» Иоан Креститель.

– один из ключевых в славянском календаре. Традиционный обряд означал очищение, а также укрепление связи с Предками и Природой.

Осеннее солнцестояние – Праздник Сварога

22 сентября, плюс-минус день – происходит «разворот» Солнца. День становится короче, а дни – длиннее. Осеннее равноденствие отличается от весеннего, ведь происходит обратный разворот – от лета, к зиме. В этот день уравновешиваются энергии.

Осенью праздновали окончание сельскохозяйственных работ и благодарили богов за урожай.

Кто же такой Сварог и почему День осеннего солнцестояния связан с его именем?

Сварог – это прабог. Это бог неба, отец солнца и огня. Он «верховный владыка Вселенной, родоначальник прочих светлых богов» (А.Н.Афанасьев).

Сварог для русских мужская ипостась бога Рода, а Лада – женская.

Утверждения о многобожии не имеют под собой основания, как считают многие современные ученые-историки. У русского народа был единый бог, к которому обращались в молитвах.

«Принятие христианства одним из князей было актом государственной измены» (А.А. Тюняев).

Имя Сварог происходит от корня ВР, что с древнерусского означает «оберегать», «защищать». Свара – борьба, драка. А свар – сварить, соединить, спаять. Значение корней ВАР и ВЕР можно проследить по топонимам (названиям гор, городов и рек): Воронеж, Верея, Воробьевы горы и др.

Сварог «возжигал» солнце и огонь, потому что оберегал этим народ.

Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. до н.э. и в 7-м тысячелетии до ношей эры он уже распространялся в других регионах. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции – двуликого Януса.

Как праздновать День Сварога?

С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога. Молодежь гуляла, водила хороводы, качались на качелях-ладьях.

Принято было совместно накрывать на стол, есть «братчину».

21 декабря – Карачун День, Коляды день, Коловорот

Ночь с 21-го на 22-е декабря – самая длинная. А день — самый короткий. Карачун или Корочун, в этот день родился бог Коляда.

Надо ли объяснять, почему самая длинная ночь является мистической?

Ну, хорошо, раз подзабылся смысл, давайте вспоминать, что это наши предки праздновали?

Корочун (или Колотун, Коло-круг, чун, тун – день) – появляется новое Солнце, после этой ночи день начинает прибавляться.

Еда, которую готовили вместе называлась Коляда. А гулянья – Колядки. Костры, которые жги в Корочун назывались Крады.

Посолонь (означало – против Солнца или часовой стрелки) вокруг деревни или села катали Попа или Балду. Это – широкой горящий обрубок бревна. Если Поп или Балда «возвращался» в костер горящим, это означало предстоящую удачу. Балду «умасливали», а дорогу ему расчищали от снега. Конечно же, это увеличивало шансы на удачу многократно. Поливаемый маслом Балда возвращался в костёр горящим.

Из этого праздничного костра на утро брали угли в каждую избу для печей. На следующий день следовало ходить по гостям, устраивались игрища. Народ веселился, гулял, собирался у костра. Также было принято несколько ночей гадать. Именно в это время устраивались Колядки – песни и танцы ряженых.

Коловорот – в эту ночь Коляда (Солнце) только народился и надо ему помочь окрепнуть. Для этого и жгли костры и пели песни Колядки. Праздничные гулянья прогоняли темных и нечистых духов.

«Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа…» И. А. Гончарова «Обломов»

Народные праздники на 2020 год

Основные праздники по древнерусскому календарю и современные церковные праздники. Для удобства составим таблицу.

Дата	По славянскому календарю	По современному календарю
21-22 марта	Комоедица. Весеннее равноденстивие. Заклички Весны, печем жаворонков	4 марта - начало Маленицы 10 марта - Прощеное воскресенье
27 марта	Сжигаем чучело Марены	1 апреля - День смеха
14 апреля	День Семаргла и Воронец	7 апреля - Благовещенье
21 апреля	Лёльник, окончание первых Русалий	Вход Господень в Иерусалим
24 апреля	Родоница. День поминовения предков	28 апреля - Пасха
30 апреля	Праздники Богини Живы	1 мая - Мир. Труд. Май.
9 мая	День Матери Сырой Земли	День Победы
30 мая	Змейник Вешний	1 июня - День защиты детей
21 июня	Купальская ночь. День летнего Солнцестояния	6-7 июля - День Ивана Купалы. Рождество Иоана Предтечи
27 июля	Чуров день. День Предков	28 июня - день крещения Руси
1 августа	Перунова Стреча
8 августа	Стрибог летний
14 августа	Медовый спас	11 сентября - Усекновение главы Иоанна Предтечи
19 августа	Яблочный спас	Преображение Господне
19 сентября	Первая братчина
21 сентября	Осенний Стрибог. День Сварога	Рождество Пресвятой Богородицы
27 октября	Дедова суббота, поминовение Предков
8 ноября	День Мыха. День воинов, мужской праздник
15 ноября	День Дивы или Веданье
29 ноября	Калита праздник - семейный, пекли пироги
6 декабря	Велесов день	4 декабря - Введение во храм Пресвятой Богородицы
21 декабря	Корочун
24 декабря	День Коляды
25 декабря	День Лады
31 декабря	Щедрый вечер, Щедрец	Новый год
8 января	Бабьи каши	7 января - Рождество Христово
19 января	Водосвет	Крещение Господне
21 января	Просинец
15 февраля	Сретенье. Зима встречается с весною	Сретенье Господне
1 марта	День Марёны, Навий день	2 марта - Суббота мясопустная (Вселенская родительская суббота)

В таблице не все праздники древнерусские и церковные. Даже небольшая выборка показывает, какая огромная работа проведена Церковью по искоренению истинных народных традиций. На день того или иного славянского бога (а возможно предка-богатыря) нам «предложен» день того или иного святого.

Итак, получилось маленькое исследование на тему: Славянский календарь праздников. Из самых главных праздников, которые многие тысячелетия праздновались нашими предками до нас дошли видоизмененные христианской религией. Главное – народу удалось сберечь традиции. Многие даты сместились из-за целенаправленной борьбы церкви с народными праздниками. Зная сакральный смысл и связь каждого из праздника с природой и со звездами, мы сможем их восстановить. Вполне по силам нам в «предлагаемые» официальные даты отмечать исконно славянские праздники.

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение.

Январь (просинец).

1-6 – Волосовы дни. Иначе именуются волчьими днями. В эти дни надо молиться скотьему покровителю - Богу Волосу и скоту. Защитите стадо в эти дни от бесчинства волков, принесите своим животным благодарность за то, что кормят нас они испокон века.

3 – День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Прославила в веках свое имя своими деяниями, достойными памяти и славы – отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Великого Святослава и объединила Русь.

6- Турицы. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу. В этот день люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турицы – веселые игры. Этот день является завершением новогодних праздников.

8 – Бабьи Каши. День повитух – повивальных бабок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повитухам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.

18 –День Интры (повелителя змей). Интра по славянской мифологии является богом туч, змей, колодцев, источников. Отождествляется с Навью (духом мертвецов). В ночь ведуны должны были заговаривать дымоходы – трубы, через которые Навь мог проникнуть в дом. Интра – житель подземелья, поэтому нужно было говорить: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.

21 – Просинец. Середина зимы, возвращение на землю солнечного тепла. Отмечали Просинец водосвятием. Славяне купались в холодных водоемах, накрывали богатые столы. Среди прочих кушаний, на столе непременно должны были находиться молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и прочие.

30 – День Деда мороза и веселушки Снегурочки. Символичное окончание зимы. В этот день принято рассказывать истории про Деда Мороза и его дочку – Снегурочку.

Февраль (сечень)

10 – Кудесы, Велесичи. День домового. Домовому в самые важные праздники славянэтот день нужно делать подношения, чтобы задобрить его. За печкой оставляли горшок с кашей, предварительно укутав его и обложив горячими углями, чтобы еда не остыла к приходу домового. «Дедушка-соседушка! Угощайся, кушай кашу, да храни от зла избу нашу! Ешь пироги, да хозяйский дом береги!» Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот.

15 – Сретение. Граница между зимой и весной. Если на Сретенье потеплело – жди раннюю весну. Напротив, холодный день – к холодной весне. На Сретенье простолюдины поджигали друг у друга волосы на голове, полагая, что это хорошее средство против головных болей. Поджигать волосы следовало крест-накрест, используя сретенские свечи. В этот день пекут круглые золотистые блины, символизирующие солнце, жгут костры, пляшут и веселятся.

18 – Троян зимний. День Воинской славы. В этот день совершается что-либо героическое, сопряженное с опасностью, но с пользой для Родины либо для семьи. Вспоминают за столом павших воинов.

29 - День Кащея Чернобога. Кащей – повелитель Нави (мертвых), Пекла и Тьмы. Бог смерти, уничтожения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян поделен на две половины, на хорошую и плохую.

Март (сухый). Популярные весенние языческие праздники славян

1-Навий день (вьюницы). День мертвых у древних славян. Сегодня народ приглашает предков к праздничному столу, принося жертвы. Вьюницы – один из четырех молений предкам.

3 – День памяти князя Игоря. Языческий князь держал Византию – центр христианства – в страхе, ходил на Царьград. Варяги помогали ему сражаться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря – он был убит древлянами во время полюдья.

21 – Масленица. Сегодня люди празднуют Весеннее Равноденствие, окончание зимы, древнюю Масленицу. В этот день следует веселиться, пировать, рядиться. На Масленицу пекут блины, оладьи и пряженцы, символизирующие Солнце.

24 – Комоедицы. Один из древнейших праздников Язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому Медовому Зверю – медведю. Считается, что этот день являлся продолжением Масличной недели.

Апрель (березозол)

7-День богини Карны. Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее. «… у того огня души проходящие отогреваются…». На столе должна быть кутья и вода для мертвых.

22 – Праздник Лели. Леля была одной из главных древних славянских богинь. В этот день произносят тосты в ее честь.

Май (травень)

1 – Родоница. Этот день назван так в честь бога Рода, покровителя семьи и вселенной. День поминаний и третье моление предкам. Умершим сегодня ставят водку, пиво и еду. Поминальщики зовут за стол своих мертвых – попить, поесть на поминальной тризне.

20-30 – Грудие росное. В эти дни приносили Роду жертвы, моля его о хорошем урожае.

Июнь (кресень) - летние языческие праздники славян

4 – Ярилин День. День плодородия, Ярилы – бога Солнца. В этот день славяне устраивали массовые игрища и пляски, которые сопровождались сладострастными телодвижениями и громким криком.

19-24 – Русальная неделя. Прославляются божества водоёмов и рек – Русалки. С этой неделей связано множество гаданий, преданий и легенд. Принято рассказывать страшные истории и сказки. Считается, что духи утопленников могут в это время свободно летать над озёрами и полями.

24 –Купала. Этот день отмечен, как праздник Летнего солнцестояния и человеческого жертвоприношения Ящеру (Яще) – хозяину подводного мира. Принято в ночь собираться толпой, веселиться, петь песни, гадать, водить хороводы. У водоёмов разжигают костры, проводят обряды и топят Купалу в реке. Позднее жертву заменили куклой, сделанной из соломы.

Июль (червень)
3 – День языческого князя – Великого Святослава

Князь Святослав вёл войну с Византией. Он относился презрительно к христианству. Захватив земли от Волги до Дуная (от Хазарской Белой Вежи до Балканских земель), он отбросил отряды печенегов и остановил проникновение христианства. Однако, во время осады Царьграда, из-за наличия христиан в войске, его постигает неудача.

20 – Перунов День

Воины освящают оружие, поют песни, прославляя Перуна – покровителя витязей. В этот день происходит заклание жертвенного быка либо петуха (оперение птицы должно быть однородным, красного цвета). Поминают павших в бою воинов-славян. Пьют квас, пиво, красное вино, едят говядину, курятину, каши.

Август (серпень)
7 – Праздник хлебного Урожая

Спожинки. Заканчивается уборка и переработка урожая зерновых. Люди пируют, освящают яблоки, мед, зерно. На столе не должно быть блюд из говядины.

21 – День Стрибога – повелителя ветров

По поверью, Стрибог живет в море Окияне, на острове Буяне. Он каждый день создает по семьдесят семь ветров, которые раздувает в разные стороны. Славяне с большой опаской относились различным проявлениям воздушных стихий. Например, чтобы предотвратить образование смерчей, призывали Перуна на помощь, били ветер палками, бросали в него ножи и камни. Для ветров – детей Стрибога были придуманы имена, отражающие их сущность: Полуночник, Полуденник, Сиверко, Посвист, Подага. Чтобы задобрить Стрибога, люди разбрасывали по ветру тряпичные лоскуты и яркие ленты, зерно, крупу, муку, надеясь на богатый урожай.

Сентябрь (вересень)
2-День памяти Вещего Олега

История Руса - викинга загадочна и поучительна. Чудские Волхвы предсказали ему смерть от своего коня – что и произошло после того, как конь Олега пал. Вещий Олег прославился взятием большого откупа от поверженной им Византии, после чего на воротах Царьграда он повесил свой щит.

8 - Род и Роженица

На восьмое сентября выпадает праздник, чествующий семейное благополучие. Начинается он с прославления Лады, Рода и Лели, переходит к обряду «похороны мух». В домовину из моркови помещается муха, в ее отсутствие комар, оса или таракан и в торжественной обстановке уносится на пустырь, где зарывается в могилу с целью оцепенения насекомого до теплого времени года.

После похорон наступает время следующего обряда – охота на так называемых «лосих». Две молодые девушки, ряженые лосихами, убегают в лес. Парни – охотники должны их изловить. Одну «лосиху» оставляют, вторую приводят к капищу, где ругают за то, что убегала, и отпускают.

Завершают праздник рожаничный пирог (еда во время обряда: говядина, овсяная каша, вино из ягод, сыр, творог, яйца) и игрища.

Хоровод вокруг самой старшей женщины начинает игрища. В руках у женщины находится овсяный хлеб, который потом раздают для исцеления домашних животных и людей. После завершения славянского праздника приходит бабье лето.

8 – Праздник Лады

У Лады и Лели(ее дочери) просили разрешения зазывать праздники, чтимые славянамивесну.
В следующий раз богиню беспокоили по поводу начала летних работ в поле.

Оставшиеся обряды были посвящены молениям о дожде, празднику молодой зелени, первых всходов и первых созревших колосьев. На красную горку девушки играли в игру «А мы просо сеяли, сеяли».

Игра проходила на холме, именуемом красной горкой. Поделенные на две группы играющие исполняли песни.

Одна группа пела песни о посеве проса, другая исполняла произведения о его вытаптывании. Вытаптывание означало обмолот хлеба.

Часто на середину лета и ближе к началу осени молодые люди договаривались о заключении брака, но свадьба игралась по завершению полевых работ.

Последним славянским праздником, связанным с Ладой являлся праздник солнцестояния. Он приходился на 8-9 сентября по старому стилю (22-ое по-новому).

9 – Осенины

Это славянские праздники урожая, посвященные завершению жатвы, которая должна была обеспечить семью на предстоящий год. Осень встречалась обновлением огня. Гасился старый огонь и ударами кремня добывался новый.

Во время «осенин» вся деятельность переносилась с полей на огород или в дом, заготавливались овощи. На день Рождества матери пресвятой Богородицы устраивалось угощение для всех членов семьи. Мука нового урожая шла на приготовление пирога, варилось пиво, к которому закалывали овцу или барана. Во время праздника прославлялась Мать-Сыра-Земля за рождение хлеба и прочих даров.

14 – День Огненного Волха

Праздники славянУ древних славян Огненный Волх – мужественный бог войны, муж Лели, рожденный от связи Матери-Сырой-Земли и Индрика-зверя.

Возмужав, Волх убил отца и обрел его власть над темными силами. В его планы входило покорение царства небесного и всей вселенной. Он обладал не только невероятной силой, но и хитростью.

Волх обернулся соколом, проник в небесный сад с целью склевать золотые яблоки и тем самым получить бессмертие и власть над миром. Но в саду он заслушался пением Лели и, позабыл обо всем, стал ее тайным любовником.

Волх принадлежал подземному миру и не мог стать супругом Лели. Сестры Лели, не желая того, чтобы Волх-сокол влетал к ней по ночам, истыкали иглами окно. Волх изранил крылья и вынужден был вернуться в свое царство.

Вскоре Леля отправилась на его поиски. Истоптав три пары железных туфель, изломав три чугунных посоха и изжевав три хлеба из гранитного камня, Леля нашла Волха. Она избавила его от власти подземного мира, и грозный властолюбивый бог стал ее мужем и защитником мира небесного.

14 – Закрытие Сварги

Закрытие Сварги приходится на тот период, когда богиня Жива покидает землю, а Зима и Мороз набирают свою силу. В это время подходит к концу уборочная страда, люди с благодарностью обращаются к Живе. Это она послала на землю плодородие и не дала умереть с голоду. С этого дня духи предков перестают опускаться на землю.

Улетают на юг птицы. Славяне твердо верили, что пернатые пробираются в верхний мир, где встречаются с душами умерших. Большинство людей обращаются к птицам и просят передать умершим весточку.

21 – День Сварога

По завершению обрядов закрытия Сварги (прекращение связи между Землей и Небом) наступает День Сварога – Великий Праздник Небесной Кузни. Светлые боги ослабевают, землю сковывает мороз. Теперь о Земле заботится Велес. Сварог дарит людям топор и ремесла, чтобы те могли пережить нелегкое время. Всех мастеров-умельцев чествуют особо, режут кур и первых из них преподносят Сварогу в виде жертвы.

В снятой избе девушки устраивают братчину. Они приглашают на гулянку парней, где хозяйкой в доме считается невеста. На вечерках царят игры с поцелуями, волшебные и страшные сказки.

27 – Родогощь

Когда собран весь урожай, светит, но не праздники, значимые для славянпечет солнце, сбрасывают листву и готовятся к зимнему сну деревья, славяне празднуют Родогощь. К празднику печется пирог огромных размеров. В старину он ровнялся человеческому росту, за него прятался жрец с вопросом: «Видите ли вы меня?»

На положительный ответ жрец желал, чтобы на будущий год был собран более обильный урожай и можно было испечь пирог еще больших размеров.

После зачина и гаданий на следующий год, начинался пир горой. Блюда на столе устанавливалась горкой, которая постепенно уменьшалась.

В этот день можно было услышать сказку о чудо-богатыре и подземном царстве. Смысл сказки сводился к напоминанию о приближающейся зиме и угасающем солнце.

Для проведения обряда очищения с наступлением темноты разводился костер, через который нужно было прыгать. С песней «Яже, яже потоптаже!» - жрецы проходили по раскаленным углям босыми ногами.
Веселые игрища служили концовкой праздника.

Октябрь (листопад)
14 - Покров

С введением христианства данный праздник отмечался во славу пресвятой Богородицы. В народе принято считать Покров днем встречи Осени с Зимой. Своему названию праздник обязан первому инею, который к этому времени уже полностью покрывал всю землю. Окончание полевых работ и Покров совпадали. С этого времени в избах начинали топить и ткачихи с пряхами приступали к своей работе.

Домовой в этот день ложился спать, а обитатели избы проводили ритуал «Запекания углов». Чтобы дух дома находился в сытости и тепле, пекли блины. Первый блин разрывали на четыре части и в качестве подношения разносили по всем углам избы. В это время девушки обращались к Ладе с просьбой о замужестве. Так начались девичники.

28 – День Макоши-Пятницы

Макошь (Макоша)– защитница девушек и женщин, богиня браков и родов, в ее подчинении находится ремесло – пряжа. С давних пор к ней обращались с просьбой о легких родах и здоровых детях.

Метал богини – серебро, камень – горный чистый хрусталь, а животное – кошка. Клубок шерсти, пряжа и веретено – символ богини. Ее слуги - пауки, поэтому прилетевшая паутина является хорошей приметой. Оберег – веревочка на правом запястье, тоже имеет связь с Макошей.

В день Макоши женщинам запрещалось выполнять домашнюю работу, купать детей и купаться самим. За непослушание богиня могла наказать – порвать полотно, спутать на веретене нитки и даже наслать болезни.

Ноябрь (грудень)
25 – Марена

В день 25-го ноября стоит отвратительная погода: слякоть, пронизывающий ветер, холодный дождь со снегом. В этот день здравницы не произносятся, жертвы не приносятся, огонь не разжигается. Люди показывают Марене, что не боятся ее. Они приходят на болото и тушат в воде горящие головни.

В пищу в этот день употребляются: репа, морковь, оладьи и кисель.

Декабрь (студень)
3 – День памяти русского витязя Святогора

В боярском кургане Гульбище нашел свое последнее пристанище славянские праздники - день святогоравеликий русский богатырь Святогор. Его подвиги относятся ко времени первых боевых столкновений с печенегами. Его доспехи и оружие достигали поистине огромных размеров. Они почти в два раза крупнее обычных.

В былине об Илье Муромце богатырь Святогор описан красочно и ярко. Конечно, размеры его в данном произведении были преувеличены, но неоспоримый факт - этот великан действительно ходил по нашей Земле и сражался за нее.

22 –Карачун

Карачун (Чернобог) отмечается 22 декабря. Считается, что это наиболее короткий день во всем году и один из злейших дней зимы. Карачун - божество смерти, повелевающее морозами.

Медведи-шатуны – слуги Карачуна, в них превращаются бураны, а метели по преданиям обращаются в волков. Считалось, что холодная зима длится столько, сколько пожелает спящий в берлоге медведь. Когда медведь переворачивался на другой бок – проходила ровно половина зимы.

Понятие «карачун» в смысле смерти в народе живо и в наши дни. Слово «карачить» - означает пятиться задом. Видимо «карачун» был прозван так из-за того, что он словно заставлял дневное время пятиться назад, уступать дорогу ночи. В конце концов, в сознании народа Карачун приблизился к морозу и стал обычным повелителем зимней стужи.

25 – Коляда

В зимние святки 25-го декабря праздновали Коляду. праздники древних славянКогда-то Коляда была влиятельным божеством. Коляде были посвящены дни перед Новым годом. В ее честь устраивали игрища, которые позднее перешли на святки. Запрет на поклонение Коляде вышел 24-го декабря 1684 года.

В преддверии Нового года дети выходили колядовать под окнами зажиточных крестьян. В песнях повторялось имя Коляды, величался хозяин дома, в конце пения дети просили денег.

Остатки древнего праздника проявляются в святошных игрищах и гаданиях. Некоторые обряды сохранились в народе, и приобретают популярность в наши дни.

31 – Щедрец

В последний день предновогодних святок по старому стилю отмечают праздник - «Щедрец». Он знаменит своим праздничным пирогом и щедровками. На столе присутствуют блюда из свинины, означающей плодородие.

Перед тем как приступить к пирогу, народ развлекается щедровками. Ряженые присутствуют в том же составе, что и на Коляде. К домам или собранию людей направляются колядовщики, которые напевают: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»

Колядовщики выпрашивают у хозяев дома гостинцы, жалуясь на то, что, мол, шли издалека и теперь у козы болят ноги. Хозяева отшучиваются, и тогда ряженые исполняют щедровки с шуточными угрозами. Не одарить колядовщиков считается большим стыдом, на жадных хозяев насылается «проклятьице».

С полным мешком гостинцев колядовщики спешат домой, и готовятся к встрече любимого всеми праздника - Нового года.

Колесо жизни крутится непрерывно, от рождения к смерти и дальше, к новому рождению. Оттого и праздники начала зимы традиционно символизировали умирание старого и зарождение нового. Подведение итогов года и подготовка к году новому – вот чему посвящали славяне торжества декабря.

День Зари – торжество светлых богов

Юлий Клевер, "Закат солнца зимой"

В самые короткие дни года важнее всего было уважить светлых богов, призвать их милость к людям. Поэтому 4 декабря славяне справляли день почитания Зари. Легенда говорит о Заре, как о красной девице, которая отпирает по утрам небесные врата и выпускает Солнце на небо. В другом предании Утренняя Заря предшествует на небе Солнцу-Дажьбогу, выводит на небосклон его белых коней, а вторая сестра – Вечерняя Заря - возвращает коней в стойло, когда Дажьбог закончит объезжать небеса. В день Зари славяне отмечали непрерывность смены дня и ночи, месяцев и лет.

Утром старший мужчина в семье очищал дом четырьмя стихиями, этот обряд дожил до наших дней, и его можно провести, если есть нужда энергетически очистить место обитания.

Дом окуривали дымом различных трав, например, зверобоем, что символизировало стихию Воздуха. Стихию Огня представляли свечи: с зажженной свечой дом обходили против часовой стрелки, в углах делали свечой еще и малые круги. Для магического очищения «земной стихией» использовали соль, часто еще прокаленную на сковороде, и тем самым усиленную стихией Огня: такую соль рассыпали от сглаза. Для очищения дома Водой, трижды мыли полы соляным раствором, особенно важным считалось дочиста вымывать углы дома, чтобы там не скопилось никакое зло. В день Зари запрещалось стирать, белить и месить глину, зато поощрялось всякое рукоделье, поскольку славяне считали, что вышивке научила людей Заря.

От праздника Зари совсем недалеко до Велесова дня, поэтому дети готовились к нему, рассказывали взрослым, какие умения и навыки приобрели за год, чем смогут похвалиться перед Велесом.

Велесов день – праздник Деда Мороза

Аполлинарий Васнецов. "Баня зимой"

6 декабря наступало время бога-покровителя многих сторон славянской жизни. Велес приглядывал за всеми - за людьми, животными и урожаем, перед ним в ответе были все члены славянской общины от малых детей до мудрых волхвов.

Одно из его имен известно всем: считалось, что Велес управляет зимними холодами, и поэтому наши предки звали его Дедом Морозом. Иными словами, новогодний персонаж, дарящий радость детям и взрослым, куда древнее, чем принято считать. В день Велеса волхвы в красной праздничной одежде обходили дома, и дети традиционно рассказывали им, чему научились за год. За серьезные достижения ребятишкам полагались подарки, ну а нерадивых лентяев Дед Мороз мог наказать, иногда даже заморозить насмерть. Впрочем, дети изо всех сил пытались не гневить всезнающего бога, а порадовать его своими знаниями.

Велес также считался богом мудрости, колдовства и гаданий. Легенды рассказывают, что он мог ходить между тремя мирами, и в мир людей являлся посмотреть, не надо ли направить человеческие души к миру и добру. Велес также опекал волхвов, жрецов и ведунов, которые получали от него дар ведовства и способность бесплотно странствовать по другим мирам, чтобы обогатиться вечной мудростью.

Для прославления Велеса, его жрецы наряжались в звериные маски и тулупы, что символизировало достаток и тепло, и ходили по дворам и конюшням, провозглашая заговоры о здоровье домашних животных. Дело в том, что этот всеведущий бог был кроме прочего покровителем домашней живности, недаром его именовали еще «Скотьим богом».

Урожаи на славянских полях тоже находились в ведомстве Велеса. Когда урожай созревал, в поле оставляли излучины, называемые «Велесовой бородой», как бы жертвуя богу-охранителю часть колосьев. В конце уборочной страды последний сноп тоже посвящали Велесу, а «Велесова борода» заплеталась по окончанию жатвы и хранилась до весны, весной же обмолачивалась и зернами из нее засевали первую борозду.

Корочун - славянский Самайн

Юлий Клевер. "Зимний закат в еловом лесу"

Следом за добрым Велесом, помогавшим людям во многих делах, на землю приходил праздновать свое торжество бог с красноречивым названием Корочун (Карачун), который можно назвать славянским Самайном. И сейчас говорят «настал Карочун», имея в виду, что чему-то наступил окончательный и бесповоротный конец. Для наших предков день 21 декабря завершал годовой круг, когда Кощей-Корочун в обличье старца с серпом в руках «окорачивал» прошлое бытие, давая дорогу рождению нового солнца и нового года.

За две недели до праздника начиналось Время молчания – пора отдачи долгов, прощения обид, завершения всех дел и отпускания от себя всего утратившего ценность. В Дни молчания славяне очищали душу и тело, ограничивали себя в пище (особенно мясной) и стремились к чистоте помыслов и совершению добрых дел.

(Примечание от редактора "Хронотона" - в эти дни без сожаления выкидывайте хлам, отдавайте нуждающимся одежду и вещи, которые не используете. Чем меньше в вашем доме ненужного, тем больше в нем будет места для того хорошего, что придет в следующем году).

В Ночь Корочуна души предков приходили в Явь, чтобы узнать, как живут их дети и внуки, и, если нужно, спросить с них, какую жизнь они вели в уходящем году: как исполняли свой родовой долг, жили по правде или по кривде, славили родных богов или поклонялись чужебесию.

На Корочун завершался Круг Времен и неотвратимо наступало время рождения нового мира, нового круга.

Коляда – новое Солнце, новая жизнь

Гавриил Кондратенко. "Зимний вечер"

Власть ночи над Явью была короткой – уже 24 декабря наступал праздник рождения нового жизненного круга, и на землю являлся Божич-Коляда. Это был Бог зимнего Солнца, рожденный матушкой-Ладой, дитя вечного бытия, которое просыпается снова и снова. Он начинал для людей новый год, солнце заходило на лето, день начинал прибывать и уже не так долго оставалось ждать весны. Перед приходом Коляды в каждом доме ставили в воду символ Древа Рода – украшенную иву или вишню. Чествуя молодого Божича, славяне каждый год утверждали торжество Света, победу добра над злом.

До рассвета в день Коляды вся община, распевая славления Солнцу, шла к святилищу, где заранее был заготовлен хворост для будущего ритуального костра. Все становились полумесяцем вокруг кострища, лицом на восток, зажигался священный огонь и люди ждали появления первых солнечных лучей. Восход солнца также встречали пением, а когда светило поднималось над землей, волхвы читали молитвы в честь светила – Коляды, вспоминали славные деяния славян, особо те из них, что совершались с помощью солнечного Бога.

Первыми вестниками рождения нового Солнца были дети. Утром ребятишки обходили дома односельчан с приветствиями «Коляде-Богу на прославление», их ожидали с нетерпением, как добрых вестников, и традиционно щедро угощали. Считалось, чем больше детей придут славить Коляду, тем более изобильным будет для семьи новый год. Интересно, что утром колядовать шли только мальчики, поскольку в большие праздники первым гостем в дом должен войти мужчина, который принесет счастье и достаток в хозяйство.

К обеду в каждой семье разрезали свежий каравай – символ солнечного бога - на восемь частей, по числу лучей светила. Завершался праздник всенародным гулянием: вечером люди выходили провожать Солнце на ночной отдых с обрядовыми песнями и молитвами.

В числе прочего день Коляды посвящался и единению рода. Детям непременно полагалось навестить своих родителей, а если те уже умерли, то отнести праздничное угощение им на могилу.

Почитание Великой матери Лады – вечно юная богиня любви

Никифор Крылов. "Зимний пейзаж"

На следующий день после праздника Коляды, 25 декабря, славяне чествовали мать всех Родных Богов, жену Сварога – богиню Ладу. Наши предки почитали Ладу как богиню земной любви и покровительницу семейного счастья, не случайно свадебный сговор назывался у славян «ладинами».

Ладу часто изображали прекрасной молодой женщиной с младенцем на руках. Особенно важен был ее праздник для женщин, только ожидающих появления на свет ребенка.

Почитающие Великую матерь беременные надеялись на легкие роды и счастливую судьбу для своих будущих детей. В день Лады было принято посещать и одаривать повитух, помогающих малышам являться на свет. Особенно уважали Матушку-Ладу женщины, у которых были дочки: считалось, что от великой богини девочки могут получить в дар красоту, разум и семейное счастье. А девушки просили у покровительницы семьи помощи в поиске суженого, с которым в ладу можно прожить всю жизнь и никогда не знать горя.

В день торжества Великой Матери в красном углу избы женщины ставили букеты из сухих цветов и листьев, раскладывали венки и зимние сорта яблок. В специально сделанную прорубь бросали как жертву Ладе зерно, оладьи и пироги, края проруби часто поливали отварами трав и украшали лентами и пестрыми лоскутками.

В отличие от Коляды, на Ладин день праздничные песни исполнялись только девушками, которых звали «ладовицами», а их ритуальные хороводы – «ладиновыми коло». Лада могла принести мир и гармонию в каждую семью, избавить людей от ссор и раздоров, и потому ее почитали все члены славянской общины от мала до велика.

После дня Матери Лады коловорот новой жизни считался запущенным, и наши предки начинали готовиться к весеннему возрождению природы, хотя им предстояло пережить еще два месяца темной холодной зимы.

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)
2016	22,23,24 декабря (25 -Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017		18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	20 марта	21 июня	22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 25 690